To love the “enemy”

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[Individual articles from the Spring 2017 issue of Intersections will be posted on this blog each week. The full issue can be found on MCC’s website.]

For almost 500 years, Anabaptists have refused to participate in war. After World War I, diverse groups founded MCC as an inter-Anabaptist institution to assist victims of the Great War. Since then, MCC has continued to assist people globally, often in post-conflict situations. MCC initially worked only in areas controlled by the U.S. military and the Saigon government of South Vietnam. However, Jesus’ command to “love your enemies” called some within MCC to assist all Vietnamese people in need—including those in communities “on the other side.” In this article, drawing on my experiences working with MCC in Vietnam in the late 1960s, I examine the risks involved in acting on Jesus’ command to “love your enemies” in a conflict zone and the results that flowed from
answering that call.

In Tam Ky, Quang Nam Province, where I worked in Vietnam from 1966 to 1969, I built friendships and trust with many Vietnamese friends. Together, we developed a literacy program welcomed by parents and children on both sides of the conflict. The literacy program started in displaced person camps in Tam Ky, but soon spread to villages beyond the U.S./Saigon government perimeter. This expansion enabled me to work
and make friends with a broad spectrum of people in both Tam Ky and also communities deemed “unsafe” and “hostile” by the U.S. military. In a letter to my parents in 1968, I wrote: “Tonight Tam Ky is beautiful and peaceful. It is really kind of great to go out at night because at night I own the whole town. The GIs and CIA may use it during the day, but at night it is their enemy. But for me, it is my friend both day and night.” The same span of Vietnamese friendships that enabled me to live and work safely in both Tam Ky and with marginal communities proved threatening to the U.S. military. War is fueled by fear and hatred of the enemy, so for soldiers to see their fellow countrymen making friends and living peacefully with both sides in a combat zone is, as one U.S. official explained, “hard on the morale of the U.S. soldiers.”

The first reaction of American officials in Tam Ky was to ask the U.S. Embassy in Saigon to pressure Vietnam Christian Service (VNCS) leaders to have me transferred out of the war zone. [MCC was the lead organization of VNCS, which also included Church World Service and Lutheran World Relief.] That effort failed, after a chance meeting with a U.S. journalist led to an article in the New York Times pointing out that the U.S. government—which was destroying Vietnam—was attempting to kick out volunteers who were trying to help Vietnamese people. (A worker from International Voluntary Service was also on the list of people the U.S.military wanted removed.) The article further noted that, in a democracy, the government cannot tell non-governmental organizations (NGOs) how to deploy their staff, while the separation of church and state is supposed
to protect religious organizations from government interference.

Several months after the effort to remove me from Tam Ky backfired, a student who taught in our literacy program asked me to meet her father at her aunt’s house. Her father informed me that he worked for the Central Intelligence Agency (CIA) and that he had been assigned to spread disinformation about me in the Tam Ky area. He explained that the CIA had informants from rural National Liberation Front (NLF) areas who would come monthly to Tam Ky and report to the CIA about local officials in their area, so that the military could attempt to kill them. The CIA plan was to tell the informants that I was a covert CIA agent. The assumption, he explained, was that when the rumor took hold, the NLF would “solve the Doug Hostetter problem” the next time they infiltrated Tam Ky. When I asked Vietnamese friends how I should respond to the warning, they advised me to pray and trust my friends. If I were to leave Tam Ky just as the rumor was spreading, they said, it would be believed, and MCC could never again send volunteers to Tam Ky. Several months later, my literacy teacher asked me to meet with her father again. He reported that the campaign had been a failure; the informants had spread the rumor, but the people did not believe it and now I was likely safe.

All of the Western NGOs in Vietnam claimed that they were there to love and assist the Vietnamese people. But most of them only assisted Vietnamese who lived in the areas controlled by the Saigon government, protected by U.S. troops. Some Mennonites and Quakers tried hard to expand our work to assist people on both sides of the conflict. In 1975, 130 international NGOs were operating in South Vietnam. When the U.S. troops withdrew, only MCC and the American Friends Service Committee remained as witnesses to a God who is bigger than the United States and who loves all Vietnamese people, regardless of where they live or whose military is in control.

Doug Hostetter is MCC’s United Nations Office director. He also served with MCC in Tam Ky, Vietnam from 1966 to 1969.

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Hostetter, Doug. The People Make the Peace. Charlottesville, VA: Just World Books, 2015.

Martin, Earl. Reaching the Other Side. New York: Crown Publishers, 1978.

El CCM y el movimiento en contra de la guerra de Vietnam

[Articulos Individuales de la edicion de Intersecciones de la Primavera del 2017 se publicaran en este blog cada semana. La edicion completa puede ser encontrada en MCC’s website.]

Gracias tanto al principio teológico de la separación del mundo como a una historia de aislamiento cultural, muchos constituyentes del CCM en los Estados Unidos a principios de los años 60 eran todavía muy distintos de la sociedad. Si no fuera porque algunos de sus hijos e hijas vivían y trabajaban en Vietnam como personas trabajadoras del CCM, y porque algunos de sus hijos resistieron la cooperación con el servicio militar obligatorio, hubiera sido difícil un compromiso significativo con el movimiento anti-guerra de Vietnam por parte de los anabaptistas en los Estados Unidos. El trabajo y testimonio de estos hombres y mujeres jóvenes comprometidos a vivir la manera de paz de Cristo, incluso en un mundo en guerra, empujaron a las Iglesias Anabautistas en los Estados Unidos a un mayor compromiso con asuntos de política pública, incluyendo decisiones de guerra y paz. Este artículo examinará cómo durante la Guerra de Vietnam el CCM aprendió lentamente a abordar las cuestiones de política pública planteadas por la guerra.

Como las personas trabajadoras del CCM en Vietnam experimentaron de primera mano la guerra y el sufrimiento que causó, sus informes comenzaron a tener un profundo impacto en las iglesias que les habían enviado. Una carta del CCM a la Casa Blanca en noviembre de 1967 reflejaba las preocupaciones surgidas entre el personal del CCM que realizaban esfuerzos de socorro en un contexto de guerra: “no podemos servir a las víctimas de la guerra en Vietnam sin cuestionar seriamente las actividades de Estados Unidos que causan el sufrimiento que buscamos aliviar. Nuestras conciencias protestan contra el suministro de ropa y alimentos y atención médica a refugiados, mientras se guarda silencio sobre una política que genera nuevos refugiados cada día”.

El personal de CCM envió numerosas cartas y delegaciones a la Casa Blanca durante el transcurso de la guerra. El Secretario Ejecutivo del CCM, William Snyder, envió una carta al presidente Lyndon Johnson fechada el 2 de junio de 1965, expresando “profunda preocupación por la intensificación de la guerra en Vietnam con su consecuente tributo de sufrimiento humano”. El CCM envió a todos los miembros del Congreso las ediciones especiales de The Mennonite y The Gospel Herald de enero de 1966, que presentó la perspectiva de las personas trabajadoras Menonitas en Vietnam. En 1972, el CCM coordinó una delegación de líderes Menonitas y Hermanos en Cristo a la Casa Blanca. La declaración preparada por los líderes imploró al gobierno de Estados Unidos que cesara toda ayuda militar a Vietnam e instó al gobierno a “¡arrepentirse! ¡cambiar, empezar de nuevo!”. La Oficina del CCM en Washington coordinó esta y otras visitas del personal del CCM y líderes de las denominaciones para abordar las preocupaciones de la política pública derivadas de la participación de Estados Unidos en la Guerra de Vietnam.

Este tipo de incidencia en la política pública representaba un nuevo terreno para el CCM en su relación con el gobierno, ya que el enfoque comenzó a pasar de hablar en nombre de los objetores de conciencia de las iglesias constituyentes a hablar en nombre de personas amigas y colegas al otro lado del mundo que estaban sufriendo las políticas de nuestro gobierno. Algunos miembros de las iglesias constituyentes del CCM vieron este tipo de incidencia como inapropiada para una agencia de la iglesia. El CCM organizó una importante consulta con los líderes de la Iglesia Anabautista en diciembre de 1966 para discutir las preocupaciones sobre el testimonio de paz de la iglesia en la arena pública y el papel del CCM en ese testimonio. A raíz de la consulta, CCM siguió participando activamente en la resistencia a la participación de los Estados Unidos en la guerra de Vietnam mediante la incidencia en políticas públicas, aun cuando muchos de sus constituyentes Menonitas y Hermanos en Cristo siguieran viendo esa incidencia como incompatible o, al menos, en tensión con los compromisos y prácticas tradicionales de la no resistencia.

Mientras tanto, decenas de jóvenes de las Iglesias Menonitas y Hermanos en Cristo en los Estados Unidos protestaron la guerra resistiendo el reclutamiento. Las divisiones profundas de la sociedad sobre la guerra también salieron a relucir en un paisaje menonita de preocupaciones teológicas acerca de la lealtad, el discipulado y la desobediencia civil. Walton Hackman, miembro del personal de la Sección de Paz del CCM, brindó asesoramiento y recursos a muchos jóvenes resistentes al servicio militar. La Iglesia Menonita afirmó la resistencia al reclutamiento militar como una aplicación válida de su enseñanza sobre la paz y la no-resistencia en su convención nacional en 1969.

Las personas trabajadoras del CCM en Vietnam que regresaron a los Estados Unidos fueron ampliamente buscadas para que compartieran sus experiencias en iglesias, escuelas y organizaciones cívicas. Atlee Beechy estima que compartió con 150 grupos diferentes en su primer año de regreso del servicio con el CCM en Vietnam. Con conocimiento íntimo de la guerra en Vietnam, las personas ex-trabajadoras del CCM participaron en movilizaciones contra la guerra al regresar a casa. Después de su servicio con el CCM Vietnam, Doug Hostetter trabajó para el proyecto del Tratado de Paz del Pueblo y viajó a Vietnam del Sur y del Norte con la Asociación Nacional de Estudiantes de los Estados Unidos.

La Guerra de Vietnam despertó la conciencia de muchos respecto al pago de impuestos para la guerra. Delton Franz, el primer director del CCM de la Oficina en Washington, y su esposa Marian se unieron a otras personas en la promoción de la primera legislación tributaria para la paz de la nación, conocida como el Fondo para el Impuesto a la Paz Mundial, presentada por Ron Dellums en 1972. El CCM creó un Fondo de Impuestos para la Paz en 1972 como respuesta al deseo de sus constituyentes Anabautistas de enviar sus dólares de impuestos de guerra retenidos para apoyar el trabajo de paz del CCM.

El personal del CCM en Vietnam también participó, detrás de la escena, en trabajos que resultaron en contribuciones significativas al esfuerzo contra la guerra en los EE.UU. En 1973, Pat Hostetter Martin, presentó un periodista a varias personas, entre ellas una joven vietnamita esposada a su cama de hospital. Esta mujer, prisionera política, había sido golpeada y agredida sexualmente por soldados survietnamitas. Estas conexiones facilitadas por Hostetter Martin resultaron en una serie de cuatro partes sobre presos políticos, en el New York Times que era muy crítica de la guerra.

El CCM, sin duda, no se relacionó plenamente con los líderes y tácticas del movimiento en los Estados Unidos contra la guerra de Vietnam. Sin embargo, gracias a las personas objetores conscientes de la guerra, su creciente trabajo de incidencia, su apoyo a la resistencia tributaria de la guerra y su presencia en el terreno de las atrocidades de la guerra, el CCM desarrolló su propio testimonio paralelo contra la participación de los EE.UU. en la guerra de Vietnam, un testimonio en consonancia con sus entendimientos teológicos, sus relaciones y su trabajo en Vietnam y una base de apoyo de la iglesia aún cautelosa sobre la incidencia con el gobierno.

Titus Peachey trabajó con el CCM durante más de treinta años, recientemente como coordinador de educación para la paz del CCM EE.UU. Actualmente es miembro de la junta directiva de Legacies of War, una organización de base educativa e incidencia que trabaja para abordar el impacto del conflicto en Laos durante la guerra de Vietnam, incluyendo la eliminación de minas sin explotar (UXO).

Aprende mas

Legacies of War website: legaciesofwar.org.

Bush, Perry. “The Political Education of Vietnam Christian Service, 1954-1975.” Peace and Change. 27/2 (April 2002): 198-224.

Martin Luther King. “Más allá de Vietnam: Un tiempo para romper el silencio: Declaración de Independencia de la Guerra de Vietnam”. Sermón emitido en la Iglesia de Riverside, Nueva York, 4 de abril de 1967. Disponible en http://kingencyclopedia.stanford.edu/ enciclopedia/documentsentry/doc_beyond_vietnam/.

MCC and the anti-Vietnam War movement

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[Individual articles from the Spring 2017 issue of Intersections will be posted on this blog each week. The full issue can be found on MCC’s website.]

Many MCC constituents in the United States in the early 1960s were still quite distinct from society, thanks both to the theological principle of separation from the world and to a history of cultural isolation. If not for some of their sons and daughters living and working in Vietnam as MCC workers, and some of their sons resisting cooperation with military conscription, these factors may have prevented any significant engagement
with the anti-Vietnam War movement on the part of Anabaptists in the U.S. The work and witness of these young men and women committed to living out Christ’s way of peace, even in a world at war, pushed Anabaptist churches in the U.S. to greater engagement with public policy issues, including decisions of war and peace. This article will examine how during the Vietnam War MCC slowly learned to address public policy issues raised by the war.

As MCC workers in Vietnam gained a first-hand view of the war and the suffering it caused, their reports began to have a profound impact on the churches that had sent them. An MCC letter to the White House in November 1967 reflected the concerns that arose among MCC workers carrying out relief efforts in a context of war: “we cannot serve the victims of war in Vietnam without seriously questioning those activities of the United States which cause the suffering we seek to alleviate. Our consciences protest against providing clothing and food and medical care for refugees while remaining silent about a policy which generates new refugees each day.”

MCC staff sent numerous letters and delegations to the White House during the course of the war. MCC Executive Secretary William Snyder sent a letter to President Lyndon Johnson dated June 2, 1965, expressing “deep concern over the enlarging of the war in Vietnam with its consequent toll of human suffering.” MCC sent every member of congress special issues of The Mennonite and The Gospel Herald from January 1966 that presented the perspective of Mennonite workers in Vietnam. In 1972, MCC coordinated a delegation of Mennonite and Brethren in Christ leaders to the White House. The leaders’ prepared statement implored the U.S. government to cease all military aid to Vietnam and urged the government to “Repent! Turn about, make a fresh start!” MCC’s Washington Office coordinated this and other visits by MCC workers and denominational leaders to address public policy concerns arising from the U.S.’s involvement in the Vietnam War.

This type of public policy advocacy was new territory for MCC’s engagement with government, as the focus began to shift from speaking on behalf of conscientious objectors from constituent churches to speaking on behalf of friends and partners halfway around the world who were suffering from our government’s policies. Some members of MCC’s supporting churches viewed this kind of advocacy as inappropriate for a church agency. MCC organized a major consultation with Anabaptist church leaders in December 1966 to discuss concerns about the church’s peace witness in the public arena and MCC’s role in that witness. In the aftermath of the consultation, MCC continued to engage in active resistance to the United States’ involvement in the Vietnam War through public policy advocacy, even as many of its Mennonite and Brethren in Christ supporters continued to view such advocacy incompatible or at least in tension with traditional nonresistant commitments and practices.

Meanwhile, dozens of young men from Mennonite and Brethren in Christ churches in the U.S. protested the war by resisting the draft. Society’s deep divisions about the war played out in a Mennonite landscape of theological concerns about allegiance, discipleship and civil disobedience. MCC Peace Section staff member Walton Hackman provided counseling and resources to many young draft resisters. The Mennonite Church
affirmed resistance to the draft as a valid application of its teaching about peace and nonresistance at its national convention in 1969.

MCC workers from Vietnam who returned to the U.S. were widely sought after for speaking engagements in churches, schools and civic organizations. Atlee Beechy estimates that he spoke to 150 different groups in his first year back from MCC service in Vietnam. As people with intimate knowledge about the war in Vietnam, former MCC workers participated in anti-war mobilizations back in the U.S. Following his MCC
Vietnam service, Doug Hostetter worked for the People’s Peace Treaty project and traveled to both South and North Vietnam with the U.S. National Student Association.

The Vietnam War awakened the conscience of many regarding the payment of taxes for war. Delton Franz, the MCC Washington Office’s first director, and his wife Marian joined others in promoting the nation’s first peace tax legislation, known as the World Peace Tax Fund, introduced by Ron Dellums in 1972. MCC created a Taxes for Peace Fund in 1972 in response to the desire of its Anabaptist supporters to send their withheld war tax dollars to support MCC’s peace work.

MCC workers in Vietnam also engaged in behind-the-scenes work that resulted in significant contributions to the anti-war effort in the U.S. In 1973, MCC worker Pat Hostetter Martin introduced a journalist to several persons, including a young Vietnamese woman handcuffed to her hospital bed. This woman, a political prisoner, had been beaten and sexually assaulted by South Vietnamese soldiers. These connections facilitated by Hostetter Martin resulted in a four-part series on political prisoners in the
New York Times highly critical of the war.

MCC did not, to be sure, fully engage with the leaders and tactics of the anti-Vietnam War movement in the United States. Yet, through support of conscientious objectors to the war, its growing advocacy work, its support for war tax resistance and its on-the-ground witness to the atrocities of the war, MCC developed its own parallel witness against the U.S.’s involvement in the Vietnam War, a witness in keeping with its theological understandings, its relationships and work in Vietnam and a church support base still cautious about advocacy to government.

Titus Peachey worked with MCC for more than thirty years, most recently as peace education coordinator for MCC U.S. He currently serves on the board of Legacies of War, the leading U.S.-based educational and advocacy organization working to address the impact of conflict in Laos during the Vietnam War-era, including removal of unexploded ordnance (UXO).

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Legacies of War website: legaciesofwar.org

Bush, Perry. “The Political Education of Vietnam Christian Service, 1954-1975.” Peace and Change. 27/2 (April 2002): 198-224.

King, Martin Luther. “Beyond Vietnam: A Time to Break the Silence: Declaration of Independence from the War in Vietnam.” Sermon delivered at Riverside Church, New York City, April 4, 1967. Available at http://kingencyclopedia.stanford.edu/encyclopedia/documentsentry/doc_beyond_vietnam/.

MCC opened its office in Washington, D.C. in 1968 to focus Anabaptist advocacy efforts about conscription and against the Vietnam War. Today, the MCC Washington Office calls on  the U.S. government to assume responsibility for the deadly legacies of Agent Orange/Dioxin. To learn more about the Washington Office’s work, visit washington.mcc.org.

La identidad de paz en tiempo de guerra

[Articulos Individuales de la edicion de Intersecciones de la Primavera del 2017 se publicaran en este blog cada semana. La edicion completa puede ser encontrada en MCC’s website.]

El Comité Central Menonita comenzó sus ministerios en el Vietnam revolucionario en 1954, inmediatamente después de la firma de los Acuerdos de Ginebra que pusieron fin a la guerra de la Indochina Francesa. Al asociarse con la Alianza Cristiana y Misionera y la Iglesia Evangélica de Vietnam (ECVN por sus siglas en inglés), el CCM proporcionó asistencia humanitaria y servicios médicos en el contexto de las realidades de la Guerra Fría. Desde el principio, los líderes de la iglesia y de la misión, así como los altos funcionarios del gobierno de Vietnam del Sur, entendieron que los Menonitas evitaban la participación en el servicio militar. Este artículo describe cómo, a lo largo de los próximos 20 años, el CCM trabajó para mantener su identidad como organización de paz en un país en guerra, ponderando intereses en competencia del liderazgo norteamericano, constituyentes norteamericanos, y otras organizaciones no gubernamentales internacionales (INGO), agentes gubernamentales de Estados Unidos y personal de CCM presente en Vietnam.

El conflicto militar se renovó en 1959 cuando los dos principales partidos de Vietnam no lograron una resolución política. Paul Peachey, representante de la Sección de Paz del CCM, visitó Vietnam en marzo de 1960. A fines de 1961, el presidente de Saigón, Ngo Dinh Diem, llamó al conflicto una “guerra real” y empezó a dirigir la actividad militar contra la insurgencia en el Vietnam del Sur. Incapaces de controlar la insurrección en el Sur, Estados Unidos se preparó para lanzar bombardeos contra Vietnam del Norte. Sus fuerzas navales provocaron el incidente de agosto de 1964 en el Golfo de Tonkin, que a su vez proporcionó la justificación para comenzar los bombardeos masivos que continuaron durante varios años.

A principios de ese año, anticipando una expansión de los ministerios de trabajo social, el CCM invitó a Paul Longacre a dirigir el programa de Vietnam. Los tifones y las catastróficas inundaciones en el centro de Vietnam rápidamente absorbieron el tiempo de Longacre. Al cooperar con las agencias gubernamentales de Estados Unidos y Vietnam, las personas trabajadoras de CCM pronto se dieron cuenta de que la estrategia militar determinaba quién recibía asistencia humanitaria. Declarando que el “CCM debe hablar” en contra de estas políticas, Longacre envió una carta al viceprimer ministro y compartió sus preocupaciones con otras ONGI que trabajaban en Vietnam.

Los primeros marines estadounidenses llegaron a tierra en Vietnam en marzo de 1965. A medida que el número de tropas de combate aumentaba constantemente, el primer Comité Ejecutivo del CCM le pidió al Secretario Ejecutivo William Snyder que le escribiera al presidente Lyndon Johnson expresando una “profunda preocupación” por la creciente guerra que trajo consigo sufrimiento para el pueblo vietnamita. A lo largo del verano, los principales cuerpos de las iglesias Menonitas estadounidenses también protestaron por la expansión de la guerra, mientras que los misioneros que trabajaban con la Junta de Misiones y Caridades Menonitas del Este (ahora Misiones Menonitas del Este) prepararon una declaración de preocupación.

La creciente participación militar estadounidense provocó que las iglesias protestantes y ortodoxas estadounidenses colaboraran bajo el amparo del Consejo Nacional de Iglesias (NCC por sus siglas en inglés) y Servicio Mundial de Iglesias (CWS por sus siglas en inglés) para responder a las necesidades de un número cada vez mayor de personas desplazadas. El NCC propuso que el CCM coordinara y dirigiera la respuesta de alivio en conjunto con CWS. En enero de 1966, el CCM, CWS y Socorro Luterano Mundial (LWR por sus siglas en inglés) firmaron un acuerdo para formar el Servicio Cristiano de Vietnam (VNCS por sus siglas en inglés) “para servir a refugiados y otras personas en situación de emergencia en Vietnam”. Hubo un fuerte apoyo para el VNCS dentro del CCM, pero algunos constituyentes comenzaron a expresar preocupaciones acerca de las posibles consecuencias no intencionadas de la formación del VNCS. Estas voces disidentes señalaron que cuidar a las personas desplazadas por la guerra parecía facilitar la aventura militar de Estados Unidos y se preguntó si el CCM debería incluso operar en Vietnam.

Atlee Beechy se convirtió en el primer director ejecutivo de VNCS. Beechy dijo al jefe de la Agencia de los Estados Unidos para el Desarrollo Internacional (USAID por sus siglas en inglés) en Vietnam que el VNCS siente “una responsabilidad de trabajar hacia la paz”. Escribió cartas a los representantes del Congreso de los Estados Unidos y se propuso “predicar la paz” mientras interactuaba con funcionarios estadounidenses. En julio de 1966, Snyder y C.N. Hostetter Jr., presidente del Comité Ejecutivo del CCM, escribió una carta al presidente Johnson y dirigió una delegación del CCM a la Casa Blanca, expresando “nuestra oposición a la escalada de esfuerzos militares que aumentan las dimensiones del sufrimiento humano”, y pidiendo “alguna iniciativa audaz” para acabar con el derramamiento de sangre.

Frank Epp, editor de la revista semanal Canadian Mennonite, visitó Vietnam en marzo de 1966, llevando consigo serias reservas sobre la presencia del CCM, pero regresó a casa convencido de que el CCM debía estar Vietnam. A lo largo de la guerra, los críticos dentro de los constituyentes frecuentemente sugirieron que el CCM estaba demasiado estrechamente asociado con la política de Vietnam de los Estados Unidos y debería salir de Vietnam. Los defensores del programa del CCM en Vietnam contrarrestaron que si el CCM salía le privaría de una poderosa base de legitimidad al hablar en contra de la política estadounidense.

VNCS proporcionó asistencia alimentaria, médica y de otra índole a las personas desplazadas en el centro de Vietnam. Las personas trabajando con VNCS se comprometieron a ayudar a las víctimas de la guerra, pero muchas lucharon con la sensación de que se habían convertido en engranajes en la masiva máquina de guerra de los Estados Unidos. La decisión del presidente Johnson en mayo de 1967 de combinar todas las agencias de Estados Unidos, incluyendo USAID, en un solo cuerpo operacional —Operaciones Civiles y Apoyo Revolucionario al Desarrollo (CORDS por sus siglas en inglés)— bajo el mando militar del General William Westmoreland exacerbó estas sospechas. CORDS consideró al personal de VNCS como parte de su equipo de pacificación.

Satisfecho con el servicio de VNCS a las personas desplazadas en el centro de Vietnam, USAID propuso contratar con VNCS para atender a las personas afectadas en otras áreas. El Comité Ejecutivo de CCM dio inicialmente la autorización para la asociación, pero antes de la firma prevista en julio de 1967, el CCM le pidió al director de VNCS que desistiera, para “mantener la identidad e integridad de VNCS en la mayor medida posible frente a un control militar más fuerte en Vietnam del Sur por las fuerzas de los Estados Unidos”.

Las preguntas surgieron más ampliamente dentro del CCM y VNCS acerca de si VNCS debería continuar con sus programas ya existentes. Había dos escuelas de pensamiento. Un grupo creía que la guerra y/o la presencia estadounidense en Vietnam era errónea e inmoral. Estas personas vinieron a Vietnam creyendo que la identidad independiente, cristiana y eclesial de su agencia sería enfatizada. Se negaron a estar “en el equipo de EE.UU.”, no querían estar asociadas con los esfuerzos de los EE.UU. y creían que era su deber cristiano el expresar la diferencia. Otras personas, por su parte, sentían tan fuertemente que estaban en Vietnam para servir al pueblo vietnamita de cualquier manera posible, sin importar las limitaciones. Querían servir a las personas sufriendo y necesitadas y no querían que el personal de VNCS se involucrara en actividades secundarias que pondrían en peligro la relación de trabajo de VNCS con las autoridades gobernantes, incluyendo el ejército estadounidense, en Vietnam. No les importaba quién recibía el crédito por su ayuda, aunque fuera el gobierno estadounidense.

Las personas administradoras de VNCS basadas en Saigón creían que su personal podría oponerse a las políticas de los Estados Unidos en Vietnam escribiendo y hablando con otras personas estadounidenses involucradas en la formulación de políticas. Preguntaron: ¿No contribuiría VNCS a aliviar el sufrimiento en Vietnam si pudiera influir en las personas responsables de las políticas para reducir el conflicto o retirarse del país? James MacCracken, el director ejecutivo del CWS que respetaba las preocupaciones de paz del CCM, dijo que el personal de VNCS debe permanecer neutral, refiriéndose a que el cuerpo de fundadores de CWS, el Consejo Nacional de Iglesias, habló francamente en contra de la escalada y guerra de EE.UU.: “No está bien que el Servicio Mundial de Iglesias se involucre en política ni se asocie con un rol de halcón o de paloma. Estamos tratando de ministrar a la necesidad humana aguda independientemente del accidente de geografía, raza o religión. Es por esto, y solo esto, en el nombre y por amor a Jesucristo, que nos hemos dirigido al Comité Central Menonita y le hemos pedido que lleve a cabo un ministerio de servicio”.

En septiembre de 1967, el líder de VNCS, Paul Leatherman, y representantes de otros tres organismos críticos de la política estadounidense se reunieron con el embajador estadounidense en Vietnam, quien afirmó que el personal de las agencias voluntarias no tenía derecho a oponerse a las políticas del gobierno de los EE.UU. Cuando los
líderes clave del Servicio Voluntario Internacional (incluidos dos menonitas) renunciaron unos días más tarde en protesta por las políticas de Estados Unidos, el jefe de la División de Refugiados del CORDS declaró que estaba en contra de la política de los Estados Unidos controlar los programas o declaraciones de las agencias voluntarias. El Secretario Ejecutivo del CCM, Snyder, también presionó el asunto en un memorando del 6 de octubre de 1967 a funcionarios de USAID en Washington, diciendo que CORDS ejerció presión sobre VNCS para relacionar sus programas con “objetivos militares inmediatos”. Esto llevó a un mandato de USAID para que el personal de CORDS asistiera al gobierno vietnamita en la coordinación de la participación en los programas provinciales de ayuda “de tal manera que se excluyeran los cargos de interferencia y control de las actividades de las Volag [agencias voluntarias].

Los ataques coordinados contra Tet en 1968 resultaron ser un cambio en las reglas del juego, precipitando un cambio de los comandantes militares estadounidenses y la disposición del presidente Johnson para buscar “la paz mediante negociaciones”. Poco antes de la ofensiva militar de Tet, misioneros Menonitas en Vietnam habían enviado su “Carta a los Cristianos Americanos” pidiendo el fin de la actividad militar estadounidense en Vietnam. Ese verano, Beechy se puso en contacto con las misiones diplomáticas de la República Democrática de Vietnam (DRV por sus siglas en inglés, comúnmente denominado Vietnam del Norte) y el Frente de Liberación Nacional (FLN, o el Viet Cong, una organización política y ejército que operaba en Vietnam del Sur y Camboya durante la Guerra de Vietnam), presentando a los Menonitas y sus preocupaciones por la paz y proponiendo posibles programas de ayuda. Después de la inauguración de Richard Nixon como presidente en enero de 1969, la guerra continuó con las fuerzas militares del gobierno de Saigón que se ampliaban mientras que las tropas de los EEUU se retiraban El personal del CCM en Vietnam firmó declaraciones pidiendo a los Estados Unidos que retiraran sus fuerzas militares.

En enero de 1970, el CCM transfirió la administración de VNCS a CWS. Ese verano, Beechy comenzó un rol de construcción de paz de nueve meses de duración en nombre del CCM a los emisarios del DRV y del Gobierno Revolucionario Provisional (PRG por sus siglas en inglés) en Europa y Asia. [El PRG era un gobierno clandestino establecido en 1969 en oposición al régimen vietnamita del sur]. El informe final de Beechy en 1971 al CCM enfatizó la urgencia de terminar la lucha en el clima “profundamente fragmentado, temeroso y hostil” de Vietnam del Sur. “Todo el personal del CCM debe ser reconciliadores”, instó Beechy. “Debemos permanecer en medio del sufrimiento y la división mientras podamos trabajar eficazmente y con un sentido de integridad. Un segundo imperativo es que hagamos todo lo posible para detener la participación militar estadounidense en este infierno hecho por el hombre”.

El CCM se separó de VNCS en enero de 1973 y volvió a su estado pre-1966 de administrar sus propios programas. El 27 de enero, los Estados Unidos y el DRV firmaron los Acuerdos de París, un Acuerdo para poner fin a la guerra y restaurar la paz en Vietnam. Si bien esto permitió a los Estados Unidos retirar sus fuerzas militares, la guerra continuó a una menor intensidad.

Los líderes de ECVN reclamaron una postura apolítica, aunque la mayoría se identificó con las políticas del gobierno de Saigón. El personal de CCM que trabajaba con los programas médicos de la iglesia se irritó ante la posición de ECVN. El programa del CCM Vietnam puso más énfasis en la capacidad de comunicarse con e involucrar a las personas vietnamitas que en el desarrollo de programas específicos, alentando a las personas trabajadoras del CCM a “encontrar maneras de expresar el amor e interés cristianos en ayudar a lograr una verdadera reconciliación y paz”. En la primavera de 1974, el CCM Vietnam definió la “paz y la reconciliación” como su principal objetivo en Vietnam. Mientras continuaba apoyando los programas médicos de ECVN, el personal de CCM también ayudó a los prisioneros políticos liberados, preparó materiales escritos para las iglesias norteamericanas y dirigió la atención al problema de las minas sin detonar. En mayo del mismo año, 16 miembros del CCM y varios misioneros Menonitas firmaron una carta dirigida a los líderes del Congreso de los Estados Unidos, instando a reducir los armamentos estadounidenses a Vietnam y una resolución política al conflicto.

La guerra terminó en abril de 1975. Cuatro hombres del CCM se quedaron por un tiempo. Una delegación del CCM que visitó Vietnam en noviembre de ese año negoció para que un programa del CCM continuará con el pueblo vietnamita. El fuerte compromiso del CCM con la paz y reconciliación durante la guerra ha permitido que el CCM continúe trabajando en Vietnam con la bendición del gobierno vietnamita.

Luke Martin trabajó en Vietnam desde 1962 hasta 1975 con la Junta de Misiones y Caridades Menonitas del Este (ahora Misiones Menonitas del Este). Trabaja como autor, pastor e intérprete vietnamita.

Aprende mas

Martin, Luke. A Vietnam Presence: Mennonites in Vietnam During the American War. Morgantown, PA: Masthof Press, 2016.

Ediger, Max. A Vietnamese Pilgrimage. Newton, KS: Faith and Life Press, 1978.

CCM, Vietnam y los legados de la guerra (Primavera 2017)

[Articulos Individuales de la edicion de Intersecciones de la Primavera del 2017 se publicaran en este blog cada semana. La edicion completa puede ser encontrada en MCC’s website.]

El 1 de noviembre de 1955 comenzó la guerra americana en Vietnam. El 30 de abril de 1975, la última tropa estadounidense evacuó el país. La evidencia de la guerra está en todas partes en el Vietnam de hoy. Los museos y monumentos que marcan la guerra se encuentran por todo el país. Tanto las personas combatientes como las civiles, junto con sus hijas/os, nietas/os e incluso bisnietas/os, siguen siendo afectadas por un químico defoliante rociado durante la guerra. El ambiente puede que nunca se recupere completamente.

Los gobiernos de Estados Unidos y Vietnam han comenzado a celebrar conmemoraciones de los 40, 50 y 60 años de varios eventos relacionados con la guerra. Tales conmemoraciones de la guerra tratan naturalmente de lidiar con las atrocidades soportadas, buscan honrar actos notables de valentía y se esfuerzan por sacar conclusiones sobre las lecciones aprendidas. La mayoría de estas conmemoraciones (americanas y vietnamitas) se centrarán en el impacto de la guerra en términos que evocan una respuesta emocional de apoyo nacionalista de un lado, mientras que vilipendian o ignoran el otro. Los vietnamitas celebrarán el triunfo heroico de un ejército superado en número y mal equipado sobre los invasores imperialistas estadounidenses. Los americanos honrarán el servicio y sacrificio de los veteranos americanos que lucharon en la guerra.

Las historias que los gobiernos vietnamita y estadounidense contarán no son las únicas historias. Las personas combatientes no fueron las únicas afectadas. En 1954, el Comité Central Menonita (CCM) envió personal para apoyar al pueblo vietnamita sufriente después de la guerra Indochina Francesa. El CCM mantuvo una presencia en Vietnam hasta 1976, cuando el gobierno de la recién reunida Vietnam requirió que todas las personas no vietnamitas abandonaran el país. En ese momento, el CCM siguió coordinando la asistencia humanitaria a Vietnam desde Tailandia. En 1990, cuando Vietnam volvió a abrir sus puertas, el CCM fue una de las primeras organizaciones no gubernamentales internacionales (OING) en establecer una oficina en Hanoi.

A lo largo de las décadas, las personas trabajadoras de CCM en Vietnam han tratado de involucrar a vecinas/os, colegas y grupos asociados vietnamitas a nivel personal y humano. Este compromiso ha producido historias importantes para recordar y compartir. Este número de Intersections muestra cómo el compromiso de seguir viendo la humanidad de la gente puede afectar no sólo las relaciones en el presente, sino que también sienta las bases del cómo las alianzas se desarrollen en el futuro.

Cuando la gente se reduce a ser vista sólo como “el enemigo”, su humanidad es despojada; en un conflicto intenso, casi cualquier cosa puede parecer excusable al tratar de derrotar a ese “otro”. La reducción de las personas al estatus de enemigo proporcionó una justificación para que militares estadounidenses bombardearan el paisaje vietnamita con bombas y pulverizaran el agente naranja contaminado con dioxina que marchitaba el follaje, lisiaba el ganado y enfermaba a combatientes y civiles que respiraban su niebla sofocante. Más de un millón de personas murieron en el curso de la guerra estadounidense en Vietnam (algunas estimaciones son tan altas como 3,6 millones); millones más han sufrido el impacto continuo del Agente Naranja. Aún hoy, las niestas/os y bisnietas/os de las personas que vivieron la guerra nacen con graves discapacidades y otros problemas de salud debido a la exposición a la dioxina del agente naranja.

Otro legado de la guerra se desarrolló simultáneamente en medio de las atrocidades. Este legado mantuvo la determinación de ver a las personas humanas como humanas— como compañeras portadoras de la imagen del gran Creador, igualmente merecedoras de vida y amor, incluso en medio del conflicto. Aquellas personas que se mantuvieron fieles a la resolución pacífica de los conflictos y al principio de prestar asistencia a las necesitadas no sólo ayudaron a preservar la vida en ese momento, sino que también comenzaron a desfoliar la cobertura de protección que existe cuando etiquetan a alguien como “enemigo”.

Antes de que comenzara la guerra, a lo largo del conflicto, en sus secuelas y continuando hoy en día, el CCM ha tratado de ayudar a las personas afectadas por la guerra estadounidense en Vietnam. Sesenta años desde el comienzo de la guerra y cuarenta años desde su conclusión, este número de Intersecctions ofrece la oportunidad de reflexionar sobre la importancia del compromiso directo con el pueblo vietnamita. Hay historias importantes para recordar y contar. Si bien hay un valor intrínseco en la práctica de recordar y contar historias, esperamos que las reflexiones en este número puedan ser relevantes para el CCM y otras organizaciones humanitarias que operan en contextos pre-conflicto, conflicto activo y post-conflicto.

Karen y Major Treadway son representantes del CCM en Vietnam

Aprende mas

Vietnam Divulgación completa: http://vietnamfulldisclosure.org/. Sitio web con una amplia gama de recursos para la incidencia y educación relacionados con la guerra de Vietnam y sus legados.

Sitio web de conmemoración de la guerra de Vietnam de los Estados Unidos de América: http://www.Vietnamwar50th.com/. Sitio oficial conectado a las conmemoraciones estadounidenses de la Guerra de Vietnam.

Peace identity in war time

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[Individual articles from the Spring 2017 issue of Intersections will be posted on this blog each week. The full issue can be found on MCC’s website.]

Mennonite Central Committee began its ministries in revolutionary Vietnam in 1954, immediately following the signing of the Geneva Accords that ended the French Indochina War. Partnering with the Christian and Missionary Alliance and the Evangelical Church of Vietnam (ECVN), MCC provided humanitarian assistance and medical services within the
context of Cold War realities. From the beginning, church and mission leaders, as well as top South Vietnam government officials, understood that Mennonites eschewed participation in military service. This article traces how, over the course of the next 20 years, MCC worked to maintain its identity as a peace organization in a country at war, weighing competing interests from North American leadership, North American constituency, other international non-governmental organizations (INGOs), United
States (U.S.) government agents and MCC personnel present in Vietnam.

Military engagement renewed in 1959 as the two major parties in Vietnam failed to pursue a political resolution. Paul Peachey, representing the MCC Peace Section, visited Vietnam in March 1960. By late 1961, Saigon President Ngo Dinh Diem was calling the conflict a “real war.” Early in 1962, the United States formed the Military Assistance-Command Vietnam and began directing military activity against the insurgency in South Vietnam. Unable to control the insurrection in the South, the U.S. prepared to launch bombing raids on North Vietnam. Its naval forces provoked the August 1964 incident in the Tonkin Gulf, which in turn provided the rationalization to begin the massive bombing raids that continued for several years.

Earlier that year, anticipating an expansion of social work ministries, MCC invited Paul Longacre to direct the Vietnam program. Typhoons and catastrophic floods in central Vietnam quickly engaged Longacre’s time. Cooperating with U.S. and Vietnamese government agencies, MCC workers soon realized that military strategy was determining who received relief assistance. Declaring that “MCC must speak out” against such policies, Longacre sent a letter to the deputy prime minister and shared his concerns with other INGOs working in Vietnam.

The first U.S. Marines came ashore in Vietnam in March 1965. As the number of combat troops steadily rose, the MCC Executive Committee asked Executive Secretary William Snyder to write to President Lyndon Johnson expressing “deep concern” about the burgeoning war bringing suffering to the Vietnamese people. Throughout the summer, major American Mennonite church bodies also protested the expanding war, while the missionaries working with Eastern Mennonite Board of Missions and Charities (now Eastern Mennonite Missions) prepared a statement of concern.

The growing American military involvement stirred the American Protestant and Orthodox churches collaborating under the umbrella of the National Council of Churches (NCC) and Church World Service (CWS) to respond to the needs of an increasing number of displaced persons, with the NCC proposing that MCC coordinate and lead a joint relief effort with CWS. In January 1966, MCC, CWS and Lutheran World Relief (LWR) signed an agreement to form Vietnam Christian Service (VNCS) “to serve refugees and other people in the emergency situation in Vietnam.” There was strong support for VNCS within MCC, but some supporters began expressing concerns about possible unintended consequences of the VNCS response. These dissenting voices noted that caring for those
displaced by the war seemed to facilitate America’s military escapade and wondered if MCC should even operate in Vietnam.

Atlee Beechy became the first VNCS executive director. Beechy told the head of the United States Agency for International Development (USAID) in Vietnam that VNCS senses “a responsibility to work toward peace.” He wrote letters to U.S. congressional representatives and made a point to “preach peace” as he interacted with American officials. In July 1966, Snyder and C.N. Hostetter, Jr., the chair of MCC’s Executive Committee, wrote a letter to President Johnson and led an MCC delegation to the White House, expressing “our opposition to escalation of military efforts which increase the dimensions of human suffering,” and calling for “some bold initiative” to end the bloodshed.

Frank Epp, editor of the weekly Canadian Mennonite, visited Vietnam in March of 1966, bringing with him serious reservations about MCC’s presence, but returned home convinced that MCC belonged in Vietnam. Throughout the war, critics within MCC’s constituency frequently suggested that MCC was too closely associated with the United States’ Vietnam policy and should leave. Defenders of MCC’s Vietnam program countered that for MCC to leave would deprive MCC of a powerful base of legitimacy in speaking against U.S. policy.

VNCS provided food, medical and other assistance to displaced persons in central Vietnam. VNCS workers were committed to helping war victims, but many struggled with feeling like they had become cogs in the massive U.S. war machine. President Johnson’s decision in May 1967 to combine all U.S. agencies, including USAID, into one operational body—Civil Operations and Revolutionary Development Support (CORDS)—under
General William Westmoreland’s military command exacerbated these reservations. CORDS viewed VNCS personnel as part of their pacification team.

Pleased with VNCS’s service to displaced persons in central Vietnam, USAID proposed contracting with VNCS to care for affected people in other areas. MCC’s Executive Committee initially gave authorization for the partnership, but before the planned signing in July 1967, MCC asked the VNCS director to desist, in order to “maintain a VNCS identity and integrity to the greatest degree possible in the face of stronger military control of South Vietnam by the United States forces.”

Questions arose within MCC and VNCS more broadly about whether VNCS should continue its already existing programs. There were two schools of thought. One group believed the war and/or the U.S. presence in Vietnam was wrong and immoral. They came to Vietnam believing that the independent, Christian, and church ownership of their agency would be emphasized. They refused to be “on the U.S. team,” did not want to be associated with U.S. efforts and believed it was their Christian duty to express the difference. Others, meanwhile, felt just as strongly that they were in Vietnam to serve the Vietnamese people in any way possible, regardless of the limitations. They wanted to serve the suffering and needy and did not want VNCS personnel engaging in secondary activities that would jeopardize the working relationship of VNCS with ruling authorities, including the U.S. military, in Vietnam. They did not care who received the credit for their help, including the American government.

Saigon-based VNCS administrators believed its personnel could oppose U.S. policies in Vietnam by writing and talking with U.S. citizens involved in policymaking. They asked: Would VNCS not contribute to alleviating suffering in Vietnam if it could influence the policy-makers to de-escalate or withdraw from the country? James MacCracken, the CWS executive director who respected MCC’s peace concerns, said VNCS staff should remain neutral, referencing that the CWS parent body, the National Council of Churches, spoke forthrightly against U.S. escalation and warfare: “It is not in line for Church World Service to become political and associate itself with either a hawk or a dove role. We are endeavoring to minister regardless of the accident of geography, race or religion to acute human need. It is this and this alone in the name and for the sake and for the love of Jesus Christ that we have turned to the Mennonite Central Committee and requested that a ministry of service be undertaken.”

In September 1967, VNCS leader Paul Leatherman and representatives of three other agencies critical of U.S. policy met with the American ambassador in Vietnam, who stated that voluntary agency personnel had no right to oppose U.S. or Vietnamese government policies. When key leaders of International Voluntary Service (including two Mennonites)
resigned a few days later in protest of U.S. policies, the head of CORDS Refugee Division stated that it was against U.S. policy to control the programs or statements of voluntary agencies. MCC Executive Secretary Snyder also pressed the matter in an October 6, 1967 memo to USAID officials in Washington, saying that CORDS put pressure on VNCS to relate its programs “to immediate military objectives.” This led to a USAID directive that CORDS personnel assist the Vietnamese government in coordinating participation in provincial relief programs “in such a way to preclude charges of interference in and control of Volag [voluntary agency] activities.”

The coordinated attacks on Tet in 1968 proved to be a game-changer, precipitating a change of U.S. military commanders and President Johnson’s readiness to pursue “peace through negotiations.” Shortly before the Tet military offensive, Mennonite missionaries in Vietnam had released their “Letter to American Christians” calling for an end to U.S. military activity in Vietnam. That summer, Beechy contacted the diplomatic missions of the Democratic Republic of Vietnam (DRV, commonly referred to as North Vietnam) and the National Liberation Front (NLF, or the Viet Cong, a political organization and army operating in South Vietnam and Cambodia during the Vietnam War), introducing Mennonites and their concerns for peace and proposing possible relief programs. Following Richard Nixon’s inauguration as president in January 1969, the war continued with the Saigon government’s military forces expanding as U.S. troops withdrew. MCC personnel in Vietnam signed statements calling on the U.S. to withdraw its military forces.

In January 1970, MCC transferred VNCS administration to CWS. That summer, Beechy began a nine-month-long peacebuilding role on behalf of MCC to DRV and Provisional Revolutionary Government (PRG) emissaries in Europe and Asia. [The PRG was an underground government established in 1969 in opposition to the South Vietnamese regime.] Beechy’s final report in 1971 to MCC emphasized the urgency of ending the fighting in the “deeply fragmented, fearful, and hostile” climate of South Vietnam. “All MCC personnel should be reconcilers,” Beechy urged. “We must remain in the midst of the suffering and division as long as we can work effectively and with a sense of integrity. A second imperative is that we do everything possible to stop U.S. military participation in this manmade hell.”

MCC separated from VNCS in January 1973 and returned to its pre-1966 status of administering its own programs. On January 27, the U.S. and the DRV signed the Paris Accords, an Agreement on Ending the War and Restoring Peace to Vietnam. While this enabled the U.S to withdraw its military forces, the war continued at a lower intensity.

Leaders of the ECVN claimed an apolitical stance, though most identified with the policies of the Saigon government. MCC personnel working with the church’s medical programs chafed at the ECVN’s position. The ongoing MCC Vietnam program placed more emphasis on ability to communicate with and engage Vietnamese people than on the development of specific programs, encouraging MCC workers to “find ways to express Christian love and concern to help bring about real reconciliation and peace.” In the spring of 1974, MCC Vietnam defined “peace and reconciliation” as its main objective in Vietnam. While continuing to support ECVN medical programs, MCC personnel also assisted released political prisoners, prepared written materials for North American churches and directed attention to the problem of unexploded ordnance. In May of the same year, 16 MCC personnel and several Mennonite missionaries signed a letter to U.S. Congressional leaders urging a reduction of U.S. armaments to Vietnam and a political resolution to the conflict.

The war ended in April 1975. Four MCC men stayed for a time. An MCC delegation visiting Vietnam in November of that year negotiated for an ongoing MCC program with the Vietnamese people. MCC’s strong commitment to peace and reconciliation throughout the war has enabled MCC to continue working in Vietnam with the blessing of the Vietnamese
government.

Luke Martin worked in Vietnam from 1962 to 1975 with Eastern Mennonite Board of Missions and Charities (now Eastern Mennonite Missions). He works as an author, pastor and Vietnamese interpreter.

Learn More

Martin, Luke. A Vietnam Presence: Mennonites in Vietnam During the American
War. Morgantown, PA: Masthof Press, 2016.

Ediger, Max. A Vietnamese Pilgrimage. Newton, KS: Faith and Life Press, 1978.

MCC, Vietnam and Legacies of War (Spring 2017)

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[Individual articles from the Spring 2017 issue of Intersections will be posted on this blog each week. The full issue can be found on MCC’s website.]

On November 1, 1955, the American War in Vietnam began. On April 30, 1975, the last of the U.S. troops evacuated the country. Evidence of the war is everywhere in today’s Vietnam. Museums and memorials marking the war are scattered across the country. Both former soldiers and civilians, along with their children, grandchildren, and even great-grandchildren, continue to be affected by a chemical defoliant sprayed during the war. The environment may never recover fully.

The governments of the United States and Vietnam have begun to hold 40-, 50-, and 60-year memorials of various events related to the war. Such commemorations of the war naturally attempt to grapple with atrocities endured, seek to honor notable acts of bravery and strive to draw conclusions about lessons learned. Most of these commemorations (American and Vietnamese) will focus on the impact of the war in terms that evoke an emotional response of nationalistic support of one side, while vilifying or ignoring the other. The Vietnamese will celebrate the heroic triumph of an outnumbered and ill-equipped military over the American imperialist invaders. The Americans will honor the service and sacrifice of the American veterans who fought in the war.

The stories that the Vietnamese and U.S. governments will tell are not the only stories. Soldiers were not the only people affected. In 1954, Mennonite Central Committee (MCC) sent personnel to support suffering Vietnamese people following the French Indochina War. MCC maintained a presence in Vietnam until 1976, when the government of newly reunited Vietnam required that all non-Vietnamese citizens leave the country. At that time, MCC continued to coordinate humanitarian assistance to Vietnam from Thailand. In 1990, when Vietnam reopened its doors, MCC was among the first international non-governmental organizations (INGOs) to establish an office in Hanoi.

Over the decades, MCC workers in Vietnam have sought to engage Vietnamese neighbors, colleagues, and partners on a personal and human level. This engagement has yielded important stories to remember and share. This issue of Intersections shows how the commitment to continue seeing people’s humanity can affect not only relationships in the present, but also lay groundwork for how partnerships develop into the future.

When people are reduced to being seen only as “the enemy,” their humanity is stripped; in a heated conflict, almost anything can seem excusable in trying to overcome this “other.” Reducing people to enemy status provided justification for the U.S. military to pummel the Vietnamese landscape with bombs and spray dioxin-contaminated Agent
Orange that withered foliage, crippled livestock and sickened both soldiers and civilians who breathed its stifling fog. More than one million people died in the course of the American war in Vietnam (some estimates are as high as 3.6 million); millions more have suffered the ongoing impact of Agent Orange. Even today, grandchildren and great-grandchildren of people who lived through the war are born with severe disabilities and
other health problems due to dioxin exposure from Agent Orange. Another legacy of the war simultaneously developed amid the atrocities. This legacy maintained a determination to see humans as human—as fellow image-bearers of the great Creator, equally deserving of life and love, even amid conflict. Those who remained faithful to peaceful conflict resolution and to the principle of providing assistance to anyone in need not only helped to preserve life at the time, but also began to defoliate the cover of protection that exists when labeling someone as “enemy.”

Before the war began, throughout the conflict, in its aftermath and continuing today, MCC has sought to come to the aid of people affected by the American War in Vietnam. Sixty years from the onset of the war and forty years from its conclusion, this issue of Intersections offers the opportunity to reflect on the importance of direct engagement with the Vietnamese people. There are important stories to remember and to tell. While there is intrinsic value in the practice of remembering and storytelling, we hope that the reflections in this issue can be relevant to MCC and other humanitarian organizations operating in pre-conflict, active conflict and post-conflict settings.

Karen and Major Treadway are MCC representatives in Vietnam.

Learn More

Vietnam Full Disclosure: http://vietnamfulldisclosure.org/. Website with a wide range
of advocacy and educational resources related to the Vietnam War and its legacies.

The United States of America Vietnam War Commemoration website: http://www.vietnamwar50th.com/. Official website connected to U.S. commemorations of the Vietnam War.