You Got Booked: developing a tool to teach about mass incarceration


[Individual articles from the Summer 2018 issue of Intersections will be posted on this blog each week. The full issue can be found on MCC’s website.]

What are effective ways to help people in the United States learn about the history, scope and pervasive impact of mass incarceration in the country? That question animated an MCC U.S. working group tasked with developing learning resources for congregations, schools and other groups about the many flaws in the U.S.’s criminal justice system, including enormous racial disparities from arrest to sentencing to imprisonment. Recognizing that participatory activities can help people learn more effectively, the working group focused its efforts on developing a life-sized board game experience called You Got Booked (to be released sometime in 2019). Participants are assigned identities and resources which will impact their outcomes throughout the activity. These identities highlight the privileges and disadvantages that groups of people face based on their race, gender, citizenship status, culture, age, community and criminal background.

In You Got Booked, participants are split into seven groups. Each group chooses a representative to participate in the experience. The players have a goal to make it around the board once, while building their resources and avoiding a life term in prison. As in reality, each player begins with different resources. Some start with more money, housing, jobs and education. Others start without some of these resources. Others even start the game with a criminal record. All players are expected to reach the same goal, despite their differences in starting resources.

Over the course of the learning experience, participants learn about different facets of mass incarceration in the United States today, including:

  • the exponential growth in the prison population over the past few decades;
  • how the war on drugs, the introduction of mandatory minimum sentences and the design of bail systems have helped fuel that growth;
  • how poverty, the ongoing effects of genocide and slavery and the lack of secure housing and access to mental health resources make people more vulnerable to imprisonment;
  • how racism pervades the criminal justice system and how, especially in communities of color, youth of color get channeled in to what sociologists have called the “school-to-prison pipeline”;
  • how the broken immigration system contributes to the mass incarceration crisis; and
  • the challenges faced by returning citizens upon release from prison.

This learning tool emerged after MCC Central States sponsored a “pipeline to prison” learning tour in Louisiana. In that learning experience, two dozen people visited prison facilities, met with returning citizens and participated in a learning exercise that highlighted the impact that poverty, charter schools and suspensions have on the likelihood of juveniles entering the criminal justice system. After the learning tour, MCC staff agreed on the need to develop a resource that would help others learn of the many pipelines that contribute to mass incarceration and how policies and structural systems impact various groups differently.

Mass incarceration is a pressing moral crisis that the United States has failed to address. The U.S. incarcerates more people than any other nation in the world. This crisis of mass incarceration is primarily driven by racial injustice at all levels within the criminal justice system and by high levels of recidivism. Prisons in the U.S. today are not serving as facilities that rehabilitate citizens to thrive in their communities, but instead serve solely punitive purposes. In prison, many people are not given the resources they need to reintegrate into society successfully upon release.

Harsh sentences for non-violent drug offenses (disproportionately levied against people of color) and a failing mental health care system that leads to prisons functioning as warehouses for persons with mental illness have contributed to the mass incarceration crisis. So long as the U.S. fails to reform its criminal justice system and to address the root causes of most offenses, such as poverty, racism and economic inequality, the mass incarceration crisis will continue.

Prison records present severe obstacles to returning citizens. Participants in the mass incarceration learning activity struggle to remain active players on the board after going to prison just once. Prison records, in the activity as well as in real life, create barriers to finding employment, housing and government assistance. Meeting parole requirements also presents challenges. “You do the crime, you do the time,” goes the popular motto: the mass incarceration learning tool shows that “doing time” continues far after prison release.

The learning tool also highlights the role that families have on outcomes for people in prisons and the impact that those in prison have on their families. For persons in prison, their families can potentially provide financial and mental support, including through visits and phone conversations. Families, meanwhile, face trauma when loved ones are taken to prison. For some, their imprisoned family members were the primary financial providers or caregivers for the household. Then, when relatives are released from prison, families in assisted-living or government-funded housing may be forced by government rules to move or separate from their formerly incarcerated family members in order to continue receiving assistance.

The impact on children of having an incarcerated parent is profound. More than 300,000 children go to bed each night with a parent who has been incarcerated. As Nell Bernstein has observed, “these children have committed no crime, but the price they are forced to pay is steep. They forfeit, too, much of what matters to them: their homes, their safety, their public status and private self-image, their primary source of comfort and affection” (3).

The mass incarceration learning tool allows those who feel completely disconnected from the issue of mass incarceration to gain a lived, albeit second-hand, experience of the stark realities of mass incarceration and of how the racial, class and other identities placed on participants shape their outcomes. Participants who are connected to mass incarceration through their families and communities have a chance to receive an overview of their experiences and relate to how a flawed system may have impacted or could impact them. Participants may experience feelings of anger, guilt and bitterness during the activity: a debriefing exercise is essential for processing feelings, but also for discussing opportunities to act to counter and dismantle the unjust system of mass incarceration through public policy advocacy.

MCC hopes that You Got Booked will be an effective resource for church congregations, schools, advocates, returning citizens and others wanting to better understand mass incarceration and that participants will leave the exercise ready to act. Let us change the way we think and speak of those in and returning from prison. Let us embrace all people and challenge unjust policies.

Cherelle Dessus is legislative assistant and communications coordinator for the MCC Washington Office.

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You Got Booked will be available to borrow from MCC’s regional offices in 2019. Contact information for the MCC office nearest you can be found at

Bernstein, Nell. All Alone in the World: Children of the Incarcerated. New York: New Press, 2007.

The U.S. struggles to find a balance between justice and punishment. Many times, the criminal justice system creates more problems than it solves. Isaiah 1:17 issues a call to learn to do good, to seek justice and correct oppression, to enhance the voices of those sinned against and disadvantaged. Sign up for Washington Office action alerts to contact your members of Congress about important issues at

To learn more about and to borrow an MCC exhibit about the children of incarcerated parents, visit


Acompañando a las personas privadas de libertad, contrarrestando el encarcelamiento masivo (Verano 2018)

[Articulos Individuales de la edicion de Intersecciones de verano del 2018 se publican en este blog cada semana. La edicion completa puede ser encontrada en MCC’s website.]

En el Evangelio de Lucas, Jesús nos llama a amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos (Lucas 10:27), desafiándonos a no poner límites sobre quién es nuestro prójimo y a quién estamos llamados a amar. Sin embargo, generalmente preferimos nombrar, nosotros mismos, a quienes identificamos como nuestro vecino. Con demasiada frecuencia hemos sido culpables de marginar a aquellas personas que consideramos indignas debido a actos que han cometido, o simplemente por quienes son. Jesús nos llama al tipo de amor que se niega a ser cómplice en la marginación de las personas, el tipo de amor comprometido con la justicia al oponerse a todo lo que explota y descuida. Es nuestra esperanza que este número de Intersections nos lleve más lejos en el camino de la compasión y justicia para las personas que con demasiada frecuencia se vuelven invisibles en nuestra sociedad—específicamente, aquellas que están en la cárcel o que anteriormente lo estuvieron, ellas/ellos son, y siguen siendo, nuestros vecinos.

En los últimos años, el CCM se ha vuelto cada vez más activo en la respuesta a las realidades del encarcelamiento y las necesidades y esperanzas de las personas privadas de libertad y de quienes se reintegran a la sociedad. En Estados Unidos, la respuesta del CCM se ha visto influida por el aumento del encarcelamiento masivo y un complejo penitenciario industrial marcado por la injusticia sistémica y disparidades raciales. En este número, varios autores y autoras examinan diferentes dimensiones del encarcelamiento masivo en EE. UU. Elaine Ewert Kroeker y Cherelle Dessus reflexionan sobre los diferentes esfuerzos del CCM para crear conciencia entre las iglesias anabautistas en EE. UU. de los daños y carácter racializado de la encarcelación masiva, mientras que Lorraine Stutzman Amstutz examina el impacto que el encarcelamiento masivo ha tenido en los pueblos indígenas en Estados Unidos. A través de una entrevista, Dwayne Harmon y Ron Muse, ex privados de libertad, reflexionan sobre los desafíos que enfrentan las personas ex privadas de libertad que se reintegran y las mejores maneras de acompañarlas después de su liberación de la prisión. Barb Toews, mientras tanto, nos insta a pensar sobre el espacio físico, arquitectura y diseño de la justicia en el contexto del encarcelamiento masivo y nos pide que imaginemos cómo sería una instalación correccional que se centra realmente en la rehabilitación, rendición de cuentas y sanidad.

Mientras tanto, el CCM también respalda los esfuerzos de la justicia restaurativa y construcción de paz en las cárceles fuera de EE. UU. Paul Shetler Fast y Keith Mwaanga describen y analizan los esfuerzos del CCM en Haití y Zambia para ayudar a las personas mientras están en prisión y en su liberación. Juntos, los artículos en este número de Intersections desafían a quienes seguirían a Jesús en EE. UU. y alrededor del mundo en discernir cómo es amar a nuestro prójimo en el contexto del encarcelamiento masivo.
Lorraine Stutzman Amstutz es la coordinadora de justicia restaurativa del CCM EE.UU. Krista Johnson Weicksel trabaja como coordinadora de construcción de paz en el departamento de Planificación, Aprendizaje y Respuesta a Desastres del CCM.

Accompanying People in Prison, Countering Mass Incarceration (Summer 2018)


[Individual articles from the Summer 2018 issue of Intersections will be posted on this blog each week. The full issue can be found on MCC’s website.]

In the Gospel of Luke, Jesus calls us to love our neighbor as ourselves (Luke 10:27), challenging us not to place limits on who our neighbor is and whom we are called to love. However, we generally prefer to name for ourselves whom we identify as our neighbor. Too often we have been guilty of marginalizing those deemed unworthy because of acts they have committed, or simply because of who they are. Jesus calls us to the kind of love that refuses to be complicit in the marginalization of people, the kind of love committed to justice by opposing all that exploits and neglects. It is our hope that this issue of Intersections takes us further on the journey of compassion and justice for persons too often rendered invisible in our society—specifically, those incarcerated and formerly incarcerated persons who are, and remain, our neighbors.

In recent years, MCC has become increasingly active in responding to the realities of imprisonment and to the needs and hopes of prisoners and returning citizens. In the United States, MCC’s response has been shaped by the rise of mass incarceration and a prison-industrial complex marked by systemic injustice and racial disparities. In this issue, several authors examine different dimensions of mass incarceration in the U.S. Elaine Ewert Kroeker and Cherelle Dessus reflect on different MCC efforts to raise awareness among Anabaptist churches in the U.S. of the harms and the racialized character of mass incarceration, while Lorraine Stutzman Amstutz examines the impact mass incarceration has had on Indigenous peoples in the United States. Through an interview, Dwayne Harmon and Ron Muse, themselves former prisoners, reflect on the challenges returning citizens face and the best ways to accompany people upon their release from prison. Barb Toews, meanwhile, presses us to think about physical space, justice architecture and design in the context of mass incarceration and asks us to imagine what a correctional facility would look like that was truly focused on rehabilitation, accountability and healing.

Meanwhile, MCC also supporters restorative justice and peacebuilding efforts in prisons outside the U.S. Paul Shetler Fast and Keith Mwaanga describe and analyze MCC efforts in Haiti and Zambia to support people both while in prison and upon their release. Together, the articles in this issue of Intersections challenge those who would follow Jesus in the U.S. and around the world to discern what loving our neighbor looks like in the context of mass incarceration.

Lorraine Stutzman Amstutz is MCC U.S. restorative justice coordinator. Krista Johnson Weicksel works as peacebuilding coordinator in MCC’s Planning, Learning and Disaster Response department.

La promesa y desafío de los equipos de servicio intercultural

Hace muchos años, durante una evaluación del programa de país del CCM en
América Latina, el equipo de evaluación en el que participé realizó un largo debate sobre los “beneficios” que las personas trabajadoras expatriadas de Canadá, Estados Unidos y Europa disfrutaron durante su período de servicio con el CCM. Nuestro experto en contexto local, un profesional que trabajaba para una importante organización de ayuda, quedó estupefacto de que el CCM cubriera el 100% de los costos del cuidado de las niñas y niños y la matrícula de escuelas privadas para las familias de las personas trabajadoras de servicio, y además proporcionara trabajo para ambos cónyuges como norma. Sin embargo, en algún punto del debate, nos dimos cuenta de que desde el principio había supuesto que a las personas trabajadoras de servicio se les pagaba un salario acorde con el suyo. Cuando se dio cuenta de que las personas trabajadoras de servicio internacional eran lo que solíamos llamar “voluntarios”, dijo: “¡Ah, con razón! ¡Pensé que todos tenían salarios! Yo retiro completamente todo lo que acabo de
decir. Ahora tiene mucho sentido”.

Sin embargo, a pesar del “sentido perfecto” que tiene diferenciar los paquetes de apoyo recibidos por las personas trabajadoras internacionales que prestan servicio fuera de sus países de nacionalidad de los salarios y beneficios recibidos por el personal nacional empleado por el CCM en su país de nacionalidad, las conversaciones y debates persisten dentro del CCM sobre los desafíos que tales paquetes de apoyo diferenciados representan para crear equipos verdaderamente interculturales. Sospecho fuertemente que ningún programa de país del CCM ha tenido éxito en resolver satisfactoriamente estas tensiones generadas por diferentes tipos de paquetes de apoyo, porque cada programa de país está operando dentro de un contexto de poder y privilegio y dentro de jerarquías formadas por el legado del colonialismo. El CCM opera dentro de estas estructuras rotas, y algunas veces las refleja y reproduce, y solo puede corregir imperfectamente las fallas que producen. Las leyes laborales y de inmigración varían de un país a otro, dictando en parte cómo se organiza la compensación. Las formas en que los miembros de la familia entienden el compromiso de la persona para trabajar con el CCM también pueden diferir ampliamente. Sin embargo, los enfoques creativos de las políticas a nivel de programa de país pueden corregir, al menos parcialmente, los desequilibrios persistentes y fomentar una mayor equivalencia entre los miembros del equipo que provienen de situaciones dispares, a su vez alimentando un sentido compartido de la misión.

En su carta a los Filipenses, Pablo afirma que Jesús, “quien, siendo por naturaleza Dios no consideró el ser igual a Dios como algo a que aferrarse. Por el contrario, se rebajó voluntariamente, tomando la naturaleza de siervo y haciéndose semejante a los seres humanos” (Filipenses 2: 6-7, NVI). Esta visión del auto-vaciamiento de Jesús en el servicio podría haber animado e infundido la comprensión del servicio del CCM en el trabajo de acompañar a las personas que sufren. Esta concepción del servicio como autodonación y autovaciamiento se traduce a su vez en compromisos organizacionales:

  • Dando testimonio del reino al revés de Dios, el CCM acoge la opción de Dios por los pobres y se compromete a trabajar entre las comunidades marginadas a favor de los derechos humanos y la reducción de la pobreza.
  • Como respuesta al mandamiento bíblico de amar a Dios, a nuestros vecinos y a nuestros enemigos, el CCM sirve y aprende en comunidad y construye puentes a través de las divisiones culturales, políticas, religiosas y económicas.
  • Trabajando para lograr una visión del reinado de Dios en la tierra, el CCM se compromete a desmantelar las barreras de opresión racial, económica y de género y a garantizar que todos los miembros de la comunidad participen activamente en el diseño del programa y la toma de decisiones.

Si bien es claro (al menos en teoría) cómo se aplican estos principios al trabajo comunitario—por ejemplo, en la toma de decisiones participativa, en el acompañamiento comunitario—el CCM ha prestado menos atención a cómo se desarrollan estos principios en los equipos interculturales del CCM. A medida que los equipos se vuelven más diversos, especialmente en términos de origen nacional, las líneas que definen quiénes son las personas pobres, las marginadas y las oprimidas se vuelven un tanto borrosas a medida que las categorías de clase social se cruzan con la etnia y el origen nacional. Determinar qué constituye un trato equitativo se convierte en un desafío. ¿Es un miembro del personal nacional con una maestría y 15 años de experiencia trabajando para organizaciones no gubernamentales pobre, marginado y oprimido en comparación con un participante de SALT de 20 años de Goshen, Indiana? Si esa persona del personal nacional aún está pagando un préstamo educativo de un miembro de la familia, ¿puede el CCM ayudarla a hacer los pagos como lo haría con algunas personas trabajadoras expatriadas? ¿Qué pasa si el personal nacional tiene una necesidad médica urgente, pero su proveedor de seguro médico no le dará una cita hasta el próximo mes, mientras que la persona trabajadora de servicio internacional puede ver a cualquier especialista en la ciudad ese día y recibir un reembolso completo?

¿Cómo se vería, lo que en palabras dice los principios operativos del CCM: aprender en comunidad y construir puentes entre las divisiones culturales, políticas, religiosas y económicas? ¿Cómo funcionan estos principios de equidad y compromiso para desmantelar la discriminación en la práctica dentro de un equipo internacional que incluye personal del país y que incluye personal compensado a través de salarios y beneficios regulares (personal nacional que presta servicios en su país de nacionalidad), mientras que otros reciben compensación como voluntarios (personas trabajadoras de servicio expatriadas, que reciben un estipendio, pero también beneficios generosos como vivienda, seguro de salud completo y, cuando corresponde, los costos de educación de sus hijas e hijos)?

El CCM, sin duda, no es la única organización internacional no gubernamental que lidia con las complejidades involucradas en el trabajo hacia la equidad y justicia en la compensación de los miembros de equipos interculturales que incluyen personal nacional del país específico de operación. Houldey (2017) y Roth (2015) sugieren que, en algunos contextos, hasta el 90% de las personas que trabajan en el sector humanitario son funcionarias nacionales que trabajan en sus países de origen. Como este personal nacional trabaja junto con personas trabajadoras internacionales de otros contextos, inevitablemente observan diferentes tipos y disparidades dentro de la compensación y apoyo. Un escritor del blog “Secret Aid Worker” (2015), por ejemplo, cuestiona fuertemente las justificaciones ofrecidas por las ONG internacionales para diferenciar los paquetes de seguros médicos ofrecidos al personal internacional y nacional.

El CCM trabaja en este desafío dando flexibilidad a sus programas de país para crear políticas internas destinadas a fomentar la igualdad dentro de los equipos de programa que son contextualmente relevantes. Por ejemplo, cuando mi cónyuge y yo servimos como representantes del CCM en Colombia, instituimos un fondo médico de emergencia de $400 por persona dentro de nuestro presupuesto para que el personal nacional recurriera en situaciones en las que su seguro nacional era lamentablemente inadecuado. Mientras que los equipos del CCM en el siglo pasado casi siempre han tenido alguna forma de composición intercultural, el carácter intercultural de los equipos del CCM se ha acentuado más en los últimos años. El número de personas trabajadoras de servicio internacional multianuales que provienen del Mundo de la Mayoría (es decir, no de Canadá, Estados Unidos o Europa) está en constante crecimiento. El programa de la Red de Intercambio anabautista – menonita para jóvenes (YAMEN) en el que las personas jóvenes adultas del Mundo de la Mayoría sirven en otros países del Mundo de la Mayoría se ha expandido rápidamente. Los grupos de Semilla de dos años del CCM para personas jóvenes adultas se diseñaron deliberadamente como equipos interculturales que junta a jóvenes de países con el Programa Semilla como Bolivia y Colombia con personas jóvenes adultas del resto de la región y de Canadá y Estados Unidos. El creciente carácter intercultural de los equipos del CCM le empuja activamente a lidiar con las tensiones involucradas en trabajar hacia una mayor equidad dentro de los equipos interculturales. Si no abordamos deliberadamente tales tensiones, los sesgos implícitos en nuestras acciones y decisiones inevitablemente mantendrán el statu quo, dejando incuestionables las relaciones coloniales. En el mejor de los casos, el CCM opera constantemente en una tensión dinámica, como las cuerdas del piano o la guitarra, o cuerdas vocales humanas, vibrando en música armónica, siempre cambiante, receptiva y expresiva.

Elizabeth Phelps trabaja como consultora y anteriormente fue co-representante del CCM en Colombia.

Aprende mas

Aid Worker Voices. Blog. Disponible en: http://blogs.elon. edu/aidworkervoices/.
Houldey, Gemma. “Why a Commonly Held Idea of What Aid Workers Are Like Fails to Tell the Whole Story.” The Conversation. November 6, 2017. Disponible en: https://
Roth, Silke. The Paradoxes of Aid Work: Passionate Professionals. London: Routledge, 2016.
“Secret Aid Worker: It’s One Standard for Local Staff and Another for Expats.” The Guardian. June 16, 2015. Disponible en: secret-aid-worker-local-staff-expats-ngo-medical-care.

The promise and challenge of intercultural service teams


[Individual articles from the Spring 2018 issue of Intersections will be posted on this blog each week. The full issue can be found on MCC’s website.]

While MCC teams across the past
century have almost always had some form of intercultural composition, the
intercultural character of MCC teams has become more pronounced in recent years.”

Many years ago, during an MCC country program review in Latin America, the evaluation team I was on engaged in a lengthy discussion about the “perks” that expatriate workers from Canada, the United States and Europe enjoyed during their MCC service term. Our local context expert, a professional who worked for a major aid organization, was dumbfounded that MCC would cover 100% of the costs of child care and private school tuition for service worker families and provide work for both spouses as a matter of course. At some point in the discussion, however, we realized that all along he had assumed that service workers were paid a salary commensurate with his own. When he realized that international service workers were what we used to call “volunteers,” he said, “Never mind! I thought you all had salaries! I completely withdraw everything I just said. Now it makes perfect sense.”

And yet, despite the “perfect sense” that it makes to differentiate support packages received by international workers serving outside their countries of nationality from the salaries and benefits received by national staff employed by MCC in their country of nationality, conversations and debates persist within MCC about the challenges that such differentiated support packages pose to creating truly intercultural teams. I strongly
suspect that no MCC country program has fully succeeded in satisfactorily resolving these tensions generated by different types of support packages, because every country program is operating within a context of power and privilege and within hierarchies shaped by the legacies of colonialism. MCC operates within and at times reflects and reproduces these broken structures and can only imperfectly redress the wrongs that they produce. Immigration and labor laws vary from one country to another, dictating
in part how compensation is organized. The ways that family members understand one’s commitment to working with MCC may differ widely as well. However, creative approaches to policy at the country program level can at least partially correct the persistent imbalances and foster more equivalence among team members who come from disparate situations, in turn nurturing a shared sense of mission.

In his letter to the Philippians, Paul claims that Jesus, “though he was in the form of God, did not regard equality with God as something to be exploited, but emptied himself, taking the form of a slave, being born in human likeness” (Philippians 2:6–7, NRSV). This vision of Jesus’ self-emptying in service has arguably animated and infused MCC’s understanding of service in the work of accompanying hurting people. This conception of service as self-giving and self-emptying is in turn translated into organizational commitments:

  • Witnessing to God’s upside-down kingdom, MCC embraces God’s partisanship for the poor and is committed to working amongst marginalized communities for human rights and poverty reduction.
  • As a response to the Biblical commandment to love God, our neighbors, and our enemies, MCC serves and learns in community and builds bridges across cultural, political, religious and economic divides.
  • Working towards a vision of God’s reign on earth, MCC is committed to dismantling barriers of racial, economic and gender-based oppression and to ensuring that all community members are active participants in program design and decision-making.

While it is clear (at least in theory) how these principles apply to community work—e.g., participatory decision-making, grass-roots accompaniment—MCC has paid less attention to how the principles play out within intercultural MCC teams. As teams become more diverse, especially in terms of national origin, the lines defining who are the poor, the marginalized and the oppressed become somewhat blurred as categories of social class intersect with ethnicity and national origin. Determining what constitutes equitable treatment becomes challenging. Is a national staff person with a master’s degree and 15 years of experience working for non-governmental organizations poor, marginalized and oppressed in comparison to a 20-year-old SALTer from Goshen, Indiana? If that
national staff person is still paying off an educational loan from a family member, can MCC help her make payments as it would for some expatriate workers? What if the national staff person has an urgent medical need, but her health insurance provider will not give her an appointment until next month, while the international service worker at the next desk can see any specialist in the city that day and be fully reimbursed?

What does it look like, in the words of MCC’s operating principles, to learn in community and build bridges across cultural, political, religious and economic divides? How do these principles of equity and commitment to dismantling discrimination work in practice within an international team that includes staff from the country and that includes
some staff compensated through regular salaries and benefits (national staff serving in their country of nationality), while others are compensated as volunteers (expatriate service workers, who receive a stipend, but also generous benefits such as housing, full health insurance and, where applicable, children’s education costs)?

MCC, to be sure, is not the only international non-governmental organization that grapples with the complexities involved in working towards equity and fairness in the compensation of members of intercultural teams that include national staff from the specific country of operation. Houldey (2017) and Roth (2015) suggest that in some contexts as many as 90% of all aid workers are national staff working in their countries of origin. As these national staff work alongside international workers from other contexts, workers inevitably observe different types of and disparities within compensation and support. A writer for the “Secret Aid Worker” blog (2015), for example, poignantly questions the justifications offered by international NGOs for differentiating the medical insurance packages offered to international and national staff.

MCC works at this challenge by giving its country programs flexibility to create internal policies aimed at fostering equality within program teams that are contextually relevant. For example, when my spouse and I served as MCC representatives for Colombia, we instituted a $400-per-person-per-year emergency medical fund within our budget for
national staff to draw on in situations where their national insurance was woefully inadequate.

While MCC teams across the past century have almost always had some form of intercultural composition, the intercultural character of MCC teams has become more pronounced in recent years. The number of multi-year international service workers who come from the Majority World (i.e., not from Canada, the United States or Europe)
is steadily growing. The Young Adult Mennonite Exchange Network (YAMEN) program in which young adults from Majority World countries serve in other Majority World countries has rapidly expanded. MCC’s two-year Seed units for young adults are deliberately designed as intercultural teams that bring young adults from Seed countries like Bolivia and Colombia together with young adults from the broader region and from Canada and the United States. The growing intercultural character of MCC teams pushes MCC actively to grapple with the tensions involved in working towards greater equity within intercultural teams. If we don’t deliberately address such tensions, the implicit
biases in our actions and decisions will inevitably default to maintain the status quo, leaving colonial relationships unquestioned. At its best, MCC constantly operates in a dynamic tension, like the strings of piano or guitar, or human vocal cords, vibrating into harmonic music, ever changing, responsive and expressive.

Elizabeth Phelps works as a consultant and previously served as MCC co-representative for Colombia.

Learn more

Aid Worker Voices. Blog. Available at

Houldey, Gemma. “Why a Commonly Held Idea of What Aid Workers Are Like Fails
to Tell the Whole Story.” The Conversation. November 6, 2017. Available at

Roth, Silke. The Paradoxes of Aid Work: Passionate Professionals. London:
Routledge, 2016. “Secret Aid Worker: It’s One Standard for Local Staff and
Another for Expats.” The Guardian. June 16, 2015. Available at

Reflexiones de Standing Rock

Hace poco dirigí a estudiantes universitarios en un ejercicio que comparaba dos mapas fascinantes (consulte la barra Aprende más al margen para ver los enlaces). El primero, un mapa de la ruta del Oleoducto Dakota Access Pipe Line (DAPL por sus siglas en inglés) cerca de la reserva Standing Rock en Dakota del Norte, fue creado por los contribuyentes al sitio web del Atlas Des-colonial. Los nombres de los lugares están escritos en la lengua lakota, con las cuatro direcciones representadas por la rueda de la medicina. El sur está en la parte superior y el norte en la parte inferior, al revés de lo que estoy acostumbrado a ver, pero una costumbre común de Lakota. El segundo es un mapa de la ruta DAPL a través de Dakota del Norte creado por Energy Transfer Partners, la empresa matriz del oleoducto que ya transporta crudo de la lutita Bakken en Dakota del Norte a las refinerías de Illinois. El Norte está arriba. Los límites del condado y del estado están claramente marcados. La ruta DAPL y las ubicaciones de las terminales son prominentes, con otros nombres de lugares apenas legibles. Una comparación de estos dos mapas es un estudio convincente de orientación y desorientación, qué es lo que se comunica y a quién y qué es lo que los creadores de mapas consideran importante y sin importancia.

En el mes de septiembre de 2016, me fui a los campamentos de Standing Rock formados en un intento no violento de protestar la DAPL como miembro de la delegación de colonos menonitas de la Coalición Desmantelando la Doctrina del Descubrimiento. A la llegada, mi mapa del mundo fue puesto patas arriba (o quizás al lado correcto). Ya no estaba en un espacio dominado por la gente blanca. Había diferentes protocolos sociales a seguir, así como diferentes entendimientos del mundo físico-espiritual. Las personas voluntarias trabajando en la cocina servían comida primero a los ancianos como señal de respeto, luego a aquellas personas que esperábamos en la fila. El fuego en el centro del campamento no era para charlar como en una hoguera: era un fuego de oración sagrado para ofrecer tabaco.

La oración era física y una fuente de poder, encarnada en la ceremonia, en caminatas de oración diarias hacia el sitio de construcción de la DAPL e incluso en acciones como encadenarse al equipo de construcción. “Le temen a nuestras oraciones”, me dijo una mujer con naturalidad, explicando el por qué la policía estatal y las fuerzas privadas de seguridad de la DAPL no estaban interrumpiendo el campamento esa semana. En contraste con la cultura dominante donde casi nada es gratis, todo el campamento operaba con una economía de regalos. No se intercambió dinero y se compartió todo, desde alimentos hasta suministros. Cuando llegamos al campamento al caer la noche, descubrimos que una mujer ya había preparado una carpa para nosotros. Ella nos recibió, diciendo: “Sabía que gente vendría esta noche y que necesitaría un lugar para quedarse”. Estábamos acampados en la primera línea de la destrucción y, sin embargo, estábamos en un territorio descolonizado, un lugar que estaba experimentando una sanidad profunda de siglos de capitalismo y colonización.

La diferencia más llamativa entre el territorio descolonizador y el mundo al que estaba acostumbrada era cómo la gente hablaba sobre el agua. Michael Sharpfish, de 23 años, descendiente de Sitting Bull, contó cómo vino a proteger el río Missouri porque el agua es sagrada. Él sabe cuán preciosa es el agua porque creció en una reserva sin agua potable. Michael repitió la simple frase, que se había convertido en el grito de guerra en Standing Rock: “El agua es vida: ¡Mni Wiconi!”. “Somos el río, y el río somos nosotros”, Donna Brave Bull Allard escribió sobre por qué fundó el Campamento Piedra Sagrada que oró para que los otros campamentos de Standing Rock brotaran a la existencia y resistencia. “¿Por qué haríamos daño a nuestra hermana, o a nosotras/os mismas/os, al canalizar petróleo tóxico debajo del río? No podemos separarnos del agua; ella es sagrada y está muy viva, junto con el resto de la tierra”.

En el campamento Piedra Sagrada, me di cuenta de que la desconexión destructiva entre las actuales percepciones colonizadoras y las indígenas del mundo no es nada nuevo para el pueblo lakota. Recuerdan la larga historia de conquista como si hubiera sucedido ayer, así como aún recuerdan los nombres que sus antepasados le dieron a la tierra y lugares sagrados. El nombre del campamento Piedra Sagrada proviene del nombre lakota para el río Íŋyaŋwakağapi Wakpá, “Piedras que hacen un río para sí mismas”, llamado así por las piedras redondas que se formaron en la confluencia con el río Missouri antes de que la represa del Missouri fuera construida. La gente llamaba a estas piedras Iŋyaŋ Wakháŋagapi Othí, “Piedras Sagradas”, usándolas en oración y ceremonia, y viéndolas como llenas de espíritu, como parte de todas nuestras relaciones, así como el río, las plantas y los animales.

Cuando los exploradores y colonizadores europeos llegaron por primera vez a la región, también vieron las piedras esféricas del río formadas por las agitadas aguas en la confluencia del río Missouri. Pero en lugar de piedras sagradas, ¿qué vieron? Piedras en forma de balas de cañón. Vieron las piedras como municiones para la guerra, por lo que rebautizaron Íŋyaŋwakağapi Wakpá, río Cannonball [Bala de Cañón] ¿Piedras sagradas o balas de cañón?

La perspectiva forma la práctica, desde el cambio de nombre del río Cannonball a la expedición de 1874 que condujo a la fiebre del oro y la incautación ilegal de Black Hills por parte del gobierno de EE. UU. (una zona que el pueblo lakota consideraba sagrada) hasta la represa más reciente del Río Missouri por el Cuerpo de Ingenieros del Ejército en la década de 1950. La presa hidroeléctrica inundó los cementerios ancestrales y áreas de cosecha de plantas medicinales. La gente dice que muchos ancianos murieron de angustia cuando vieron las tierras inundadas. Esta historia en la tierra de Lakota revela la perspectiva colonizadora en la cual la tierra y el agua son recursos para ser explotados y extraídos. Desde una perspectiva indígena, la tierra y el agua son parientes vivos para ser respetados y protegidos, regalos sagrados del Creador inseparables de nuestras propias vidas. Dos percepciones muy diferentes, dos mapas muy diferentes del mundo.

Esta historia de la diferencia de percepción se remonta a la Doctrina del Descubrimiento, si no antes, cuando el imperialismo globalizado nació en Europa bajo la bendición del cristianismo constantiniano. La Doctrina del Descubrimiento fue y es una profunda invalidación de las cosmologías indígenas y las formas de relacionarse con el mundo no-humano desarrollado a lo largo de siglos de aprendizaje de cómo vivir en un equilibrio sustentador de la vida. Estados Unidos, después de haber asumido la propiedad de las tierras indígenas a través del “derecho del descubrimiento”, impuso y continúa forzando sus mapas abstractos y percepciones del mundo sobre las patrias que ya habían sido nombradas e íntimamente conocidas. Y ahora las empresas impulsadas por los beneficios, como las que construyen la DAPL, gozan de libertad para hacer lo mismo, con consecuencias peligrosas. Como el cambio climático, el agotamiento de los recursos y la pérdida de la diversidad biológica y cultural en todo el mundo testifican, los mapas colonizados que se cimientan sobre el mundo sofocan toda la vida. Sin embargo, incluso el cemento puede romperse.

Sin duda, un paso hacia el desmantelamiento de la Doctrina del Descubrimiento será desmantelar nuestros mapas destructivos internalizados y externalizados mediante la adopción de una forma más vivificante de ver el mundo. Para aquellos de nosotros que no somos indígenas, planteo las preguntas que mi tiempo en Standing Rock me ofreció: ¿Nos despertaremos y percibiremos toda la Tierra como sagrada y viva? ¿Nos permitiremos estar desorientados y reorientados por las formas indígenas de ver y ser? ¿Nos uniremos a los pueblos indígenas, al agua y a la Tierra misma para romper el hormigón de la civilización industrial y dar paso a la sanidad y a la descolonización de los territorios?

Katerina Friesen vive en la tierra tradicional de Yokut en Fresno, California. Editó la Guía de estudio para la Coalición del Desmantelamiento de la Doctrina del Descubrimiento, disponible para ordenar o descargar en

Aprende mas

Brave Bull Allard, LaDonna. “Why the Founder of Standing Rock Sioux Camp Can’t Forget the Whitestone Massacre.” Yes! Magazine. Disponible en:

The Decolonial Atlas—Dakota Access Pipeline Indigenous Protest Map. Disponible en:


Reflexionando sobre el ejercicio de la manta

El Ejercicio de la Manta de KAIROS (EMK) es una herramienta desarrollada en 1997 por KAIROS: Iniciativas ecuménicas de justicia canadienses en las que los participantes aprenden sobre la colonización europea de Turtle Island (América del Norte), la desposesión de los pueblos indígenas (reflejada por la eliminación constante de mantas sobre las que las personas participantes están ubicadas) y la resistencia y esfuerzos indígenas para reclamar sus tierras y derechos. Grupos religiosos y seculares en Canadá y Estados Unidos han utilizado el ejercicio, a veces adaptándolo para reflejar geografías y comunidades específicas. En este artículo, dos miembros de KAIROS y dos miembros del personal de CCM reflexionan sobre las lecciones aprendidas del ejercicio de la manta. Sus conversaciones completas se pueden encontrar en el blog Intersections (

El ejercicio de la manta de KAIROS fue creado hace dos décadas en respuesta a la Comisión Real de Pueblos Aborígenes de Canadá (RCAP por sus siglas en inglés), pero recientemente se está utilizando más ampliamente. ¿Qué cambió para estimular este interés?

Miriam Sainnawap (CCM): Lo que provocó el cambio fue la necesidad de conectar a las personas canadienses con el lado oscuro de la historia de Canadá con respecto a su relación con los pueblos indígenas, el cual recientemente ha surgido en la conciencia pública gracias a los crecientes movimientos sociales y como respuesta a los Llamados a la Acción de la Comisión de la Verdad y Reconciliación (CVR).

Ed Bianchi (KAIROS): Los Llamados a la Acción de la CVR se dieron a conocer durante un momento de mayor conciencia sobre los pueblos y derechos indígenas, resultado de décadas de activismo de los pueblos indígenas y sus aliados, incluyendo las iglesias. La respuesta pública al informe de la RCAP en 1997 fue muy similar a la respuesta a los Llamados a la Acción de la CVR. Después de solo un año o dos, el ímpetu generado por la RCAP se disipó. Ahora, dos años después del lanzamiento de los Llamados a la Acción de la CVR, y después de 22 años adicionales de educación e incidencia, el impulso sigue siendo fuerte. Lo que ha cambiado es que los esfuerzos continuos para educar han creado una receptividad a los desafíos presentados por la CVR.

Sara Anderson (KAIROS): La CVR llevó los desafíos de la reconciliación a la vanguardia de la conciencia pública canadiense. Este movimiento hacia el aprendizaje y desaprendizaje de la verdad de la historia de esta tierra ha aumentado por el resurgimiento y amplificación de voces y opiniones indígenas a través de movimientos como Idle No More.

Erica Littlewolf (MCC): Creo que el interés ha aumentado debido al proceso de la CVR. La gente tenía curiosidad acerca de las escuelas residenciales y comenzó a hacer preguntas. Las preguntas llevaron a querer aprender los problemas subyacentes de cómo surgieron las escuelas residenciales. Debido al interés en Canadá, el ejercicio se tradujo al contexto de EE. UU. y ahora ha ganado fuerza en los círculos ecuménicos.

¿Cuáles papeles han desempeñado los pueblos indígenas y colonos en el desarrollo e implementación del ejercicio de la manta? ¿Cómo se compara esto con los roles históricos de estos pueblos?

Sainnawap: Para los pueblos indígenas, el desafío es encontrar un espacio para participar en el espíritu de las promesas, derechos y formas de vida que se nos han otorgado. Los colonizadores deben dejar de ocupar espacio y deben comenzar a escuchar. El ejercicio juega un papel en volver a contar las historias de nuestro pasado recordado, reafirmando la dignidad y acción de los pueblos indígenas y reconociendo el papel activo de los pueblos indígenas en la recuperación y restauración de nuestras comunidades y culturas y resistiendo las injusticias que continuan. Si bien es importante que la gente conozca nuestra historia, existe una dinámica de poder subyacente en torno a quién es el dueño de la historia y quién cuenta la historia en nombre de los pueblos indígenas.

Bianchi: Desde el principio, el ejercicio de la manta ha involucrado a pueblos indígenas y colonos. Fue creado con aportes de los pueblos indígenas, incluyendo el departamento de educación de la Asamblea de las Primeras Naciones. Desde entonces, el guion ha evolucionado en respuesta a los comentarios de ancianos, facilitadores y participantes indígenas y no indígenas. En los últimos años, ha aumentado el número de facilitadores indígenas, incluyendo facilitadores jóvenes indígenas. El aumento del liderazgo indígena ha resultado en el respeto de los protocolos indígenas y garantía de que existen apoyos de salud para responder a los traumas que el ejercicio podría generar.

Littlewolf: Antes de este ejercicio, parecía que los pueblos indígenas eran responsables de educar a los colonos sobre la historia. Ahora las personas de los colonos han tomado la iniciativa en la educación de otros colonos.
Este enfoque ha reducido enormemente la presión sobre los pueblos indígenas para educar a los colonos y ha permitido que los pueblos indígenas trabajen dentro de nuestras propias comunidades.

¿Qué papel juega la educación en la superación de la Doctrina del Descubrimiento? ¿El papel de la educación es diferente para los pueblos indígenas y colonos?

Sainnawap: Los canadienses se resisten a enfrentar la historia y políticas racistas de Canadá. Ese pasado todavía vive en el presente. En mi opinión, el ejercicio de la manta no puede desafiar la Doctrina del Descubrimiento en la práctica. Le permite a uno seguir siendo un aprendiz pasivo, no un activo que desmantela los sistemas opresivos y confronta las actitudes racistas que se mantienen profundamente en la psique nacional.

Bianchi: El RCAP dijo que no podemos abordar con éxito los desafíos actuales en la relación entre pueblos indígenas y no indígenas en Canadá sin saber cómo surgieron esos desafíos. Esto incluye la Doctrina del Descubrimiento y cómo continúa impactando las creencias, actitudes y comportamientos reflejados en nuestros gobiernos, estructuras legales, sistemas educativos, iglesias y sociedad en general. La educación aborda la ignorancia que está en la raíz de la discriminación y del racismo que tanto influye en lo que sucede en nuestra sociedad como en la relación entre pueblos indígenas y no indígenas.

Anderson: Escuché a un Anciano decir que hay una razón por la cual la verdad viene antes de la reconciliación. Si los colonos no son conscientes de cómo las prácticas, políticas y marco normativo de la Doctrina del Descubrimiento aún se están implementando o cómo ellos mismos se benefician directamente de esta Doctrina, entonces, anular esta estructura será muy difícil.

Littlewolf: A través de la educación, comenzamos a ver las raíces de la Doctrina del Descubrimiento y cómo se ha integrado en las estructuras. Como persona indígena, la educación me abrió los ojos a un mundo sistémico que estaba asumiendo como mis defectos personales. A través del aprendizaje, pude separar lo que era mío de las cosas que están fuera de mi control y desde donde puedo abogar. Dentro del CCM, hemos desarrollado herramientas sobre la Doctrina del Descubrimiento para el uso de las personas trabajadoras del CCM en la facilitación de diferentes tipos de talleres y eventos de aprendizaje tanto para las personas de los colonos como para las comunidades indígenas sobre la DdD y sus legados destructivos. La tarea educativa es un primer paso vital hacia la acción para superar la Doctrina del Descubrimiento.

¿Qué impacto tiene el ejercicio de la manta en las personas participantes? ¿Qué sabemos sobre cómo han cambiado sus actitudes o comportamientos como resultado de participar en el ejercicio?

Sainnawap: A menudo las personas participantes experimentan fuertes reacciones emocionales tales como culpa y vergüenza. Este es el comienzo del camino para que ellas cuestionen y analicen su interior, lleguen a comprender el papel de las personas privilegiadas y enfrenten sus prejuicios. Es su elección de cómo quieren cambiar.

Bianchi: Un policía de Montreal dijo que el EMK lo ayudó a hacer mejor su trabajo al ayudarlo a entender por qué tantos indígenas no tienen hogar y están en las calles. Después del EMK, se encontró con una persona indígena en la calle y ahora sabía lo suficiente como para preguntar: “¿De dónde eres?” En lugar de “¿Qué te pasa?”. La mayor conciencia que recibió del EMK lo ayudó a adoptar un enfoque más positivo y redujo el nivel de riesgo de la situación. Los pueblos indígenas experimentan una transformación similar, especialmente aquellos que no conocen la historia enseñada a través del EMK. Después de un EMK que involucraba en su mayoría a jóvenes indígenas, uno de los participantes dijo: “Este ejercicio me ayudó a entender que todo se trata de la tierra. No es sobre mí”.

Anderson: El círculo de conversación que sigue a cada ejercicio de la manta es la parte más poderosa de toda la experiencia. Algunas personas expresan enojo porque no aprendieron sobre esto antes, o tristeza por la injusticia, mientras que otras sienten culpa o una sensación de vergüenza. Siempre alentamos a las personas a superar esos sentimientos de culpa y vergüenza, porque no son productivos y, a menudo, no conducirán a acciones concretas.

Littlewolf: Muchos colonos se sienten tristes y culpables y desean un cambio rápido, mientras que los indígenas han vivido con esta realidad toda la vida y buscan la curación holística. Tengo la esperanza de que las personas cambien como resultado, pero me alejo de controlar este aspecto tanto como puedo. Como persona indígena, mi trabajo es llevar la perspectiva de una buena manera y permitir que el espíritu se mueva como lo desee. Me siento bien sabiendo que la gente ya no puede pretender ignorancia y dejar todo como un misterio.

Miriam Sainnawap es la Co-Coordinadora del Programa Nacional de Vecinos Indígenas del CCM Canadá. Ed Bianchi es el Gerente de Programas de KAIROS. Sara Anderson es Coordinadora Regional del Ejercicio de la Manta de KAIROS-Central. Erica Littlewolf trabaja con el Círculo de Visión Indígena de CCM de los Estados Centrales.